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孔子家語(yǔ)
孔子門(mén)人所撰儒家著作
本詞條是多義詞，共2個(gè)義項(xiàng)
《孔子家語(yǔ)》 又名《孔氏家語(yǔ)》，或簡(jiǎn)稱(chēng)《家語(yǔ)》，儒家類(lèi)著作。原書(shū)二十七卷，今本為十卷，共四十四篇。是一部記錄孔子及孔門(mén)弟子思想言行的著作。今傳本《孔子家語(yǔ)》共十卷四十四篇，魏王肅注，書(shū)后附有王肅序和《后序》。
過(guò)去因?yàn)?/span>疑古派的非難歷代前人多認(rèn)為是偽書(shū)，隨著近代簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)的出土證明，確信為先秦舊籍，《孔子家語(yǔ)》的真實(shí)性與文獻(xiàn)價(jià)值越來(lái)越為學(xué)界所重視。宋儒重視心性之學(xué)，重視《論語(yǔ)》、《孟子》、《大學(xué)》、《中庸》，但與這“四書(shū)”相比，無(wú)論在規(guī)模上，還是在內(nèi)容上，《孔子家語(yǔ)》都要高出很多。由《家語(yǔ)》的成書(shū)特征所決定，該書(shū)對(duì)于全面研究和準(zhǔn)確把握早期儒學(xué)更有價(jià)值，從這個(gè)意義上，該書(shū)完全可以當(dāng)?shù)蒙稀叭鍖W(xué)第一書(shū)”的地位。
基本信息
| 中文名 | 孔子家語(yǔ) |
| 最早記錄 | 漢書(shū)·藝文志 |
| 內(nèi)容 | 記錄孔子及孔門(mén)弟子思想言行 |
| 別名 | 家語(yǔ) |
| 拼音 | kǒnɡ zǐ jiā yǔ |
內(nèi)容簡(jiǎn)介
《孔子家語(yǔ)》
對(duì)《孔子家語(yǔ)》，歷來(lái)頗多爭(zhēng)議。宋王柏《家語(yǔ)考》、清姚際恒《古今偽書(shū)考》、范家相《家語(yǔ)證偽》、孫志祖《家語(yǔ)疏證》均認(rèn)為是偽書(shū)。宋朱熹《朱子語(yǔ)錄》、清陳士珂和錢(qián)馥的《孔子家語(yǔ)疏證》序跋，黃震《黃氏日抄》等則持有異議。然而一千多年來(lái)，該書(shū)廣為流傳，《四庫(kù)全書(shū)總目》曾精辟論述說(shuō)：“其書(shū)流傳已久，且遺文軼事，往往多見(jiàn)于其中。故自唐以來(lái)，知其偽而不能廢也?！蓖斫詠?lái)，學(xué)界疑古之風(fēng)盛行，《家語(yǔ)》乃王肅偽作的觀點(diǎn)幾成定論。
1973年，河北定縣八角廊西漢墓出土的竹簡(jiǎn)《儒家者言》，內(nèi)容與今本《家語(yǔ)》相近。1977年，安徽阜陽(yáng)雙古堆西漢墓也出土了篇題與《儒家者言》相應(yīng)的簡(jiǎn)牘，內(nèi)容同樣和《家語(yǔ)》有關(guān)。這些考古發(fā)現(xiàn)說(shuō)明，今本《孔子家語(yǔ)》并非偽書(shū)，更不能直接說(shuō)成是王肅所撰著，確系孟子以前遺物。應(yīng)當(dāng)承認(rèn)它在有關(guān)孔子和孔門(mén)弟子及古代儒家思想研究中的重要價(jià)值。
《孔子家語(yǔ)》較好的版本有《四部叢刊》影印明黃魯曾覆宋本。
人物介紹
孔子
孔子
作者簡(jiǎn)介
作者考究
元馬端臨《文獻(xiàn)通考·經(jīng)籍考》引三國(guó)魏王肅注《孔子家語(yǔ)》所附漢孔安國(guó)后序說(shuō)：“《孔子家語(yǔ)》者，皆當(dāng)時(shí)公卿士大夫及七十二弟子之所咨訪(fǎng)交相對(duì)問(wèn)言語(yǔ)也。既而諸弟子各自記其所問(wèn)焉，與《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》并時(shí)，弟子取其正實(shí)而切事者，別出為《論語(yǔ)》，其余則都集錄之，名之曰《孔子家語(yǔ)》。”后來(lái)“《孔子家語(yǔ)》乃散在人間，好事者或各以意增損其言”，安國(guó)“于是因諸公卿大夫私以人事募求其副，悉得之，乃以事類(lèi)相次，撰集為四十四篇”?！锻肌愤€引孔安國(guó)之孫孔衍奏言：武帝時(shí)，“魯共王壞孔子故宅，得古文科斗《尚書(shū)》、《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》，世人莫有能言者。安國(guó)為改今文，讀而訓(xùn)傳其義。又撰次《孔子家語(yǔ)》。既畢訖，會(huì)值巫蠱事起，遂各廢不行于時(shí)”。
這說(shuō)明，《家語(yǔ)》是一部重要的記錄了孔子及孔門(mén)弟子思想言行的著作。但自宋代以來(lái)，《家語(yǔ)》被疑為是王肅的偽作，以致埋沒(méi)了《家語(yǔ)》在孔子及其弟子研究中的價(jià)值。
作品評(píng)價(jià)
這部書(shū)在很長(zhǎng)的歷史階段被疑為偽書(shū)，其作為思想史料的價(jià)值未受到重視。隨著近代簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)的出土證明，確信為先秦舊籍，《孔子家語(yǔ)》的真實(shí)性與文獻(xiàn)價(jià)值及其學(xué)術(shù)價(jià)值越來(lái)越受到人們的重視和肯定，無(wú)愧于“孔子研究第一書(shū)”的稱(chēng)號(hào)。
關(guān)于“偽書(shū)”
作者姓名不可靠
在傳統(tǒng)的文獻(xiàn)學(xué)家眼中，古人有很多制造偽書(shū)的動(dòng)機(jī)，例如某人對(duì)自己的著作沒(méi)有信心，要借助古人的大名來(lái)壯聲勢(shì)；又例如某人在與別人進(jìn)行學(xué)術(shù)論爭(zhēng)時(shí)，為了要?jiǎng)龠^(guò)對(duì)方，于是假托古人之名偽撰圖書(shū)，或是直接竄改古書(shū)，再利用這部書(shū)來(lái)作為攻擊對(duì)方的武器。而偽書(shū)的特征則主要有兩點(diǎn)：一、作者姓名不可靠。例如說(shuō)某部古書(shū)標(biāo)明由某人所作，但從書(shū)的內(nèi)容看，這個(gè)人不可能是作者。二、著作年代不可靠。例如說(shuō)某部古書(shū)號(hào)稱(chēng)作于某時(shí)，但書(shū)中記載的事物只出現(xiàn)于較后的時(shí)代，這部書(shū)的著作年代自然是不真實(shí)的。傳統(tǒng)的文獻(xiàn)學(xué)家也把這類(lèi)古書(shū)劃為偽書(shū)。而清代的學(xué)者，更歸納出許多辨別古書(shū)真?zhèn)蔚姆椒?，好象根?jù)書(shū)的來(lái)歷是否明確、書(shū)的流傳過(guò)程是否清晰、不同時(shí)代的書(shū)籍目錄記錄某書(shū)的卷數(shù)是否一致等，作為判別古書(shū)真?zhèn)蔚臉?biāo)準(zhǔn)。有了這些嚴(yán)格的準(zhǔn)則，很多“身世不明”或“品質(zhì)不純”的古書(shū)，便也難逃學(xué)人的法眼。清末的著名大臣張之洞即曾說(shuō)過(guò)：“一分真?zhèn)?，而古?shū)去其半?！?/span>
身世不明品質(zhì)不純
《孔子家語(yǔ)》這部古籍，是中國(guó)圖書(shū)史上其中一部最著名、也最受人關(guān)注的“偽書(shū)”。在古代，經(jīng)、史、子、集這四個(gè)古書(shū)大類(lèi)，一直以經(jīng)部的書(shū)籍最受古代學(xué)人重視，因?yàn)檫@些經(jīng)典都跟孔子有關(guān)：有的曾經(jīng)由孔子親自整理、作為教導(dǎo)學(xué)生的教材，有的記載孔子和他的學(xué)生的言論和事跡，有的則闡釋孔子或后世儒家學(xué)派的思想學(xué)說(shuō)?！犊鬃蛹艺Z(yǔ)》所記載的，正是孔子和他的弟子的說(shuō)話(huà)和故事。我們知道，位列《十三經(jīng)》的《論語(yǔ)》，就是孔子和孔門(mén)弟子的言行記錄；而由于內(nèi)容相類(lèi)，《孔子家語(yǔ)》在《漢書(shū)·藝文志》中，也被歸入《六藝略》的“論語(yǔ)”類(lèi)。不過(guò)，因?yàn)椤犊鬃蛹艺Z(yǔ)》在漢代曾經(jīng)一度失傳，當(dāng)漢末的經(jīng)學(xué)大師王肅，聲稱(chēng)自己從孔子的后人孔猛那里獲得這部古籍，并為它作了批注時(shí)，它的來(lái)歷便開(kāi)始遭到世人質(zhì)疑。此外，《孔子家語(yǔ)》的大部分內(nèi)容，又跟若干先秦和漢代古籍記載的孔子事跡大致相同。符合了“身世不明”和“品質(zhì)不純”這兩大條件，到了宋代，《孔子家語(yǔ)》便被明確掛上了“偽書(shū)”的卷標(biāo)，它在史志目錄的地位，也由“經(jīng)部”下降至“子部”。
研究情況
首先是，《家語(yǔ)》保存了最原始和可靠的材料?！都艺Z(yǔ)》保存了一大批比較原始的文獻(xiàn)資料，有許多地方明顯地勝于其他相關(guān)古籍，具有重要的版本、校勘價(jià)值。《家語(yǔ)》是“孟子以前遺物，絕非后人偽造所成”（龐樸，話(huà)說(shuō)“五至三無(wú)”，《文史哲》，2004年第1期。），并且學(xué)術(shù)界已有學(xué)者考證《家語(yǔ)》是由孔子的孫子子思領(lǐng)編而成，（楊朝明，孔門(mén)師徒與原始儒家學(xué)派的構(gòu)成，楊朝明著《出土文獻(xiàn)與儒家學(xué)術(shù)研究》，臺(tái)北：臺(tái)灣古籍出版社，2007。）根據(jù)今本《家語(yǔ)》所附漢孔安國(guó)后序，可知《家語(yǔ)》的材料是由孔子弟子“各自記其所問(wèn)”而成，所以《家語(yǔ)》保存的材料應(yīng)是最原始的，這一點(diǎn)通過(guò)傳統(tǒng)文獻(xiàn)的比較也可看出。如在《家語(yǔ)》中的《哀公問(wèn)政》又見(jiàn)于《禮記·中庸》，將二者對(duì)勘，會(huì)發(fā)現(xiàn)《禮記·中庸》語(yǔ)言更為簡(jiǎn)練，似曾進(jìn)行過(guò)修改、潤(rùn)色，這種改動(dòng)明顯帶有西漢時(shí)期的政治風(fēng)貌。本篇“為政在于得人”，在《禮記·中庸》中作“為政在人”，前者強(qiáng)調(diào)賢者的重要性，后者卻是強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者的重要性。本篇“爵其能”，《禮記·中庸》改為“尊其位”；“篤親親”、“敬大臣”、“子百姓”、“來(lái)百工”幾句，分別變成“勸親親”、“勸大臣”、“勸百姓”、“勸百工”，都反映了西漢政權(quán)高度統(tǒng)一，封建專(zhuān)制主義正在逐漸加強(qiáng)的特征。至于本篇中的“舉廢邦”在《禮記·中庸》中改為“舉廢國(guó)”，顯然是避漢高祖劉邦的名諱。由此可斷定，《禮記·中庸》晚于《孔子家語(yǔ)·哀公問(wèn)政》顯而易見(jiàn)。又如《賢君》部分可見(jiàn)于《說(shuō)苑·政理》，在《家語(yǔ)·賢君》中作“孔子見(jiàn)宋君”，而在《說(shuō)苑·政理》作“孔子見(jiàn)梁君”。清俞樾曰:“仲尼時(shí)無(wú)梁君，當(dāng)從《家語(yǔ)》作宋君為是。”（向宗魯，《說(shuō)苑校證》，北京：中華書(shū)局,1987。）這也說(shuō)明《家語(yǔ)》早于《說(shuō)苑》。尤其是戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)的出土進(jìn)一步印證了《家語(yǔ)》材料的淵源有自。正是因?yàn)椤都艺Z(yǔ)》材料的原始性，所以其所記載的材料比其他傳世材料更為可靠。例如關(guān)于顏回的生卒年壽，可以根據(jù)《家語(yǔ)》糾正《史記》傳本之訛（王承略。論《孔子家語(yǔ)》的真?zhèn)渭捌湮墨I(xiàn)價(jià)值，《煙臺(tái)師范學(xué)院學(xué)報(bào)》，2001年第3期。）
其次是，《家語(yǔ)》記載的內(nèi)容比其他研究孔子的資料更為完整。在有關(guān)孔子的研究上，《論語(yǔ)》是傳統(tǒng)的第一手材料，但是《論語(yǔ)》篇幅短小，語(yǔ)言簡(jiǎn)略，難以盡展孔子等人思想言行的全貌。有一說(shuō)，“論語(yǔ)”的“論”，有“選擇”、“別擇”的意思。清朱駿聲《說(shuō)文通訓(xùn)定聲·屯部》曰：“論，叚借為掄。”《國(guó)語(yǔ)·齊語(yǔ)》“權(quán)節(jié)其用，論比其材”韋昭注：“論，擇也?！薄?/span>荀子·王霸》：“君者，論一相，陳一法，明一指，以兼覆之，兼照之，以觀其成者也?！睏顐娮ⅲ骸罢摚x擇也?！比绻墩撜Z(yǔ)》書(shū)名的“論”為選擇之意，則《論語(yǔ)》應(yīng)該是選自“孔子家”之“語(yǔ)”中的材料，這樣《論語(yǔ)》就是“孔子語(yǔ)錄”，《孔子家語(yǔ)》則相當(dāng)于“孔子文集”（楊朝明，新出竹書(shū)與《論語(yǔ)》成書(shū)問(wèn)題再認(rèn)識(shí)，《中國(guó)哲學(xué)史》，2003年第3期。），無(wú)論在規(guī)模上，還是在內(nèi)容上，《家語(yǔ)》都要高出《論語(yǔ)》很多。僅從規(guī)模上講，《論語(yǔ)》僅有一萬(wàn)六千多字，而《家語(yǔ)》卻比《論語(yǔ)》多出近四倍。朱熹在談到讀《論語(yǔ)》的方法時(shí)，引程子的話(huà)說(shuō)，如果不通讀全書(shū)，“終是不浹洽”，說(shuō)的應(yīng)該是準(zhǔn)確理解、融會(huì)貫通的問(wèn)題?！都艺Z(yǔ)》詳于《論語(yǔ)》，所記全面，又有孔子言行的生動(dòng)情節(jié)，與《論語(yǔ)》相比，顯然更能展現(xiàn)孔子的人品和思想。已有學(xué)者通過(guò)比較研究，證明《家語(yǔ)》從某種意義上講，其價(jià)值甚至要超出《論語(yǔ)》。（楊朝明:《孔子家語(yǔ)·執(zhí)轡》篇與孔子的治國(guó)思想，楊朝明著《儒家文獻(xiàn)與早期儒學(xué)研究》，齊魯書(shū)社，2002。）
第三是，利用《家語(yǔ)》有利于解決早期儒學(xué)中的一些學(xué)術(shù)問(wèn)題?！都艺Z(yǔ)》保存了某些獨(dú)一無(wú)二的文獻(xiàn)資料，是研究孔子、孔子弟子及先秦兩漢文化典籍的重要依據(jù)（王承《略論<孔子家語(yǔ)>的真?zhèn)渭捌湮墨I(xiàn)價(jià)值》，《煙臺(tái)師范學(xué)院學(xué)報(bào)》，2001年第3期。）。這些獨(dú)有的文 獻(xiàn)資料，有利于拓展對(duì)于孔子及其思想和有關(guān)學(xué)術(shù)問(wèn)題的研究。例如：《家語(yǔ)》一書(shū)中有《弟子行》和《七十二弟子解》等孔子弟子的材料專(zhuān)篇，所列孔子弟子與《史記·仲尼弟子列傳》中人物有不同，經(jīng)學(xué)者考證《家語(yǔ)》中所記弟子在許多方面顯示出更為準(zhǔn)確、可靠。（同上）這一研究有助于反思孔子弟子研究在資料運(yùn)用及方法上的一些不足，進(jìn)而開(kāi)拓孔子弟子研究的新局面。同樣，利用《家語(yǔ)》中的材料，可以推動(dòng)因材料短缺而一直困擾學(xué)術(shù)界的“孔老關(guān)系”和早期“儒道”關(guān)系的研究、孔子的“五帝”“三王”觀的研究等許多早期儒學(xué)問(wèn)題。
作品鑒賞
書(shū)本價(jià)值
《孔子家語(yǔ)》詳細(xì)記錄了孔子與其弟子門(mén)生的問(wèn)對(duì)詰答和言談行事，對(duì)研究儒家學(xué)派（主要是創(chuàng)始人孔子）的哲學(xué)思想、政治思想、倫理思想和教育思想，有巨大的理論價(jià)值。同時(shí)，由于該書(shū)保存了不少古書(shū)中的有關(guān)記載，這對(duì)考證上古遺文，?？毕惹氐浼兄薮蟮奈墨I(xiàn)價(jià)值。其次書(shū)中的內(nèi)容大都具有較強(qiáng)的敘事情，也就是說(shuō)大多是有關(guān)孔子的逸聞趣事，所以，此書(shū)又具有較高的文學(xué)價(jià)值。首先，此書(shū)是研究孔子生平及其思想的重要參考資料，也是我們認(rèn)識(shí)歷史上真實(shí)的孔子面目的重要依據(jù)。
另外書(shū)中的許多故事和孔子的許多充滿(mǎn)哲理的語(yǔ)言對(duì)我們具有深刻的借鑒意義。
宋儒重視心性之學(xué)，重視《論語(yǔ)》、《孟子》、《大學(xué)》、《中庸》，但與這“四書(shū)”相比，無(wú)論在規(guī)模上，還是在內(nèi)容上，《孔子家語(yǔ)》都要高出很多。由《家語(yǔ)》的成書(shū)特征所決定，該書(shū)對(duì)于全面研究和準(zhǔn)確把握早期儒學(xué)更有價(jià)值，從這個(gè)意義上，該書(shū)完全可以當(dāng)?shù)蒙稀叭鍖W(xué)第一書(shū)”的地位。
四庫(kù)記載
相魯?shù)谝?/span>
孔子初仕為中都宰，制為養(yǎng)生送死之節(jié)，長(zhǎng)幼異食、強(qiáng)弱異任、男女別涂、路無(wú)拾遺、器不雕偽，為四寸之棺，五寸之槨，因丘陵為墳，不封、不樹(shù)，行之一年，而西方之諸侯則焉．定公謂孔子曰：“學(xué)子此法，以治魯國(guó)何如？”孔子對(duì)曰：“雖天下可乎，何但魯國(guó)而已哉．于是二年，定公以為司空．乃別五土之性，而物各得其所生之宜，咸得厥所．先時(shí)季氏葬昭公于墓道之南，孔子溝而合諸墓焉．謂季桓子曰：“貶君以彰己罪，非禮也，今合之，所以揜夫子之不臣．”由司空為魯大司寇．設(shè)法而不用，無(wú)奸民．
定公與齊侯會(huì)于夾谷，孔子攝相事，曰：“臣聞?dòng)形氖抡?，必有武備．有武事者，必有文備，古者諸侯并出疆，必具官以從，請(qǐng)具左右司馬．”定公從之．至?xí)?，為壇位土階三等，以遇禮相見(jiàn)，揖讓而登，獻(xiàn)酢既畢，齊使萊人以兵鼓劫定公．孔子歷階而進(jìn)，以公退曰：“士以兵之，吾兩君為好，裔夷之俘，敢以兵亂之，非齊君所以命諸侯也，裔不謀夏、夷不亂華、俘不干盟、兵不逼好、于神為不祥、于德為愆義、于人為失禮，君必不然．”齊侯心怍，麾而避之．有頃，齊奏宮中之樂(lè)，俳優(yōu)侏儒戲于前．孔子趨進(jìn)歷階而上，不盡一等，曰：“匹夫熒侮諸侯者，罪應(yīng)誅，請(qǐng)右司馬速刑焉．”于是斬侏儒，手足異處．齊侯懼，有慚色．將盟，齊人加載書(shū)曰：“齊師出境，而不以兵車(chē)三百乘從我者，有如此盟．”孔子使茲無(wú)還對(duì)曰：“而不返我汶陽(yáng)之田，吾以供命者，亦如之．”齊侯將設(shè)享禮，孔子謂梁丘據(jù)曰：“齊魯之故，吾子何不聞焉？”事既成矣，而又享之，是勤執(zhí)事，且犧象不出門(mén)，嘉樂(lè)不野合，享而既具是棄禮，若其不具，是用秕粺，用秕粺君辱，棄禮名惡，子盍圖之．夫享，所以昭德也，不昭，不如其已．”乃不果享．齊侯歸，責(zé)其群臣曰：“魯以君子道輔其君，而子獨(dú)以夷狄道教寡人，使得罪．”于是乃歸所侵魯之四邑，及汶陽(yáng)之田．
孔子言于定公曰：“家不藏甲，邑?zé)o百雉之城，古之制也．今三家過(guò)制，請(qǐng)皆損之．”乃使季氏宰仲由隳三都．叔孫不得意于季氏，因費(fèi)宰公山弗擾率費(fèi)人以襲魯．孔子以公與季孫叔孫孟孫，入于費(fèi)氏之宮，登武子之臺(tái)；費(fèi)人攻之，及臺(tái)側(cè)，孔子命申句須樂(lè)頎勒士眾下伐之，費(fèi)人北，遂隳三都之城．強(qiáng)公室，弱私家，尊君卑臣，政化大行．
初，魯之販羊有沈猶氏者，常朝飲其羊以詐．市人有公慎氏者，妻淫不制．有慎潰氏，奢侈逾法．魯之鬻六畜者，飾之以?xún)?chǔ)價(jià)．及孔子之為政也，則沈猶氏不敢朝飲其羊．公慎氏出其妻．慎潰氏越境而徙．三月，則鬻牛馬者不儲(chǔ)價(jià)，賣(mài)羊豚者不加飾．男女行者，別其涂，道不拾遺．男尚忠信，女尚貞順．四方客至于邑，不求有司，皆如歸焉．
孔子為魯司寇，攝行相事，有喜色．仲由問(wèn)曰：“由聞君子禍至不懼，福至不喜，今夫子得位而喜，何也？”孔子曰：“然，有是言也．不曰樂(lè)以貴下人乎？”于是朝政，七日而誅亂政大夫少正卯，戮之于兩觀之下，尸于朝．三日，子貢進(jìn)曰：“夫少正卯，魯之聞人也，今夫子為政，而始誅之，或者為失乎？”孔子曰：“居，吾語(yǔ)汝以其故．天下有大惡者五，而竊盜不與焉．一曰心逆而險(xiǎn)，二曰行僻而堅(jiān)，三曰言偽而辯，四曰記丑而博，五曰順?lè)嵌鴿?，此五者有一于人，則不免君子之誅，而少正卯皆兼有之．其居處足以撮徒成黨，其談?wù)f足以飾褒榮眾，其強(qiáng)御足以反是獨(dú)立，此乃人之奸雄者也，不可以不除．夫殷湯誅尹諧、文王誅潘正、周公誅管蔡、太公誅華士、管仲誅付乙、子產(chǎn)誅史何，是此七子，皆異世而同誅者，以七子異世而同惡，故不可赦也．詩(shī)云：‘憂(yōu)心悄悄，慍于群小，小人成群，斯足憂(yōu)矣．’”
孔子為魯大司寇，有父子訟者，夫子同狴執(zhí)之，三月不別，其父請(qǐng)止．夫子赦之焉．季孫聞之，不悅曰：“司寇欺余，曩告余曰，國(guó)家必先以孝，余今戮一不孝以教民孝，不亦可乎？而又赦，何哉？”冉有以告孔子，子喟然嘆曰：“嗚呼！上失其道，而殺其下，非理也．不教以孝，而聽(tīng)其獄，是殺不辜．三軍大敗，不可斬也．獄犴不治，不可刑也．何者？上教之不行，罪不在民故也．夫慢令謹(jǐn)誅，賊也．征斂無(wú)時(shí)，暴也．不試責(zé)成，虐也．政無(wú)此三者，然后刑可即也．書(shū)云：‘義刑義殺勿庸，以即汝心，惟曰未有慎事，言必教而后刑也．’既陳道德以先服之，而猶不可，尚賢以勸之，又不可，即廢之，又不可，而后以威憚之，若是三年，而百姓正矣．其有邪民不從化者，然后待之以刑，則民咸知罪矣．詩(shī)云：‘天子是毗，俾民不迷．’是以威厲而不試，刑錯(cuò)而不用．今世則不然，亂其教，繁其刑，使民迷惑而陷焉，又從而制之，故刑彌繁，而盜不勝也．夫三尺之限，空車(chē)不能登者，何哉？峻故也．百仞之山，重載陟焉，何哉？陵遲故也．今世俗之陵遲久矣，雖有刑法，民能勿逾乎？”
王言解第三
孔子閑居，曾參侍．孔子曰：“參乎，今之君子，唯士與大夫之言可聞也．至于君子之言者，希也．于乎，吾以王言之，其不出戶(hù)牖而化天下．”曾子起，下席而對(duì)曰：“敢問(wèn)何謂王之言？”孔子不應(yīng)，曾子曰：“侍夫子之閑也，難對(duì)，是以敢問(wèn)．”孔子又不應(yīng)．曾子肅然而懼，摳衣而退，負(fù)席而立．有頃，孔子嘆息，顧謂曾子曰：“參，汝可語(yǔ)明王之道與？”曾子曰：“非敢以為足也，請(qǐng)因所聞而學(xué)焉．”子曰：“居，吾語(yǔ)汝．夫道者，所以明德也．德者，所以尊道也．是以非德道不尊，非道德不明．雖有國(guó)之良馬，不以其道服乘之，不可以道里．雖有博地眾民，不以其道治之，不可以致霸王．是故昔者明王內(nèi)修七教，外行三至，七教修然后可以守，三至行然后可以征．明王之道，其守也則必折沖千里之外，其征則必還師衽席之上．故曰內(nèi)修七教，而上不勞；外行三至，而財(cái)不費(fèi)．此之謂明王之道也．”曾子曰：“不勞不費(fèi)之謂明王，可得聞乎？”孔子曰：“昔者帝舜左禹而右皋陶，不下席而天下治，夫如此，何上之勞乎．政之不平，君之患也，令之不行，臣之罪也．若乃十一而稅，用民之力，歲不過(guò)三日，入山澤以其時(shí)，而無(wú)征，關(guān)譏市，皆不收賦，此則生財(cái)之路，而明王節(jié)之，何財(cái)之費(fèi)乎？”曾子曰：“敢問(wèn)何謂七教？”孔子曰：“上敬老則下益孝，上尊齒則下益悌，上樂(lè)施則下益寬，上親賢則下?lián)裼?，上好德則下不隱，上惡貪則下恥爭(zhēng)，上廉讓則下恥節(jié)，此之謂七教．七教者，治民之本也．政教定，則本正也．凡上者，民之表也，表正則何物不正．是故人君先立仁于己，然后大夫忠而士信，民敦俗璞，男愨而女貞，六者，教之致也．布諸天下四方而不怨，納諸尋常之室而不塞，等之以禮，立之以義，行之以順，則民之棄惡，如湯之灌雪焉．”曾子曰：“道則至矣，弟子不足以明之．”孔子曰：“參以為姑止乎？又有焉．昔者明王之治民也，法必裂地以封之，分屬以理之，然后賢民無(wú)所隱，暴民無(wú)所伏．使有司日省而時(shí)考之，進(jìn)用賢良，退貶不肖，然則賢者悅而不肖者懼．哀鰥寡、養(yǎng)孤獨(dú)、恤貧窮、誘孝悌、選才能．此七者修，則四海之內(nèi)，無(wú)刑民矣．上之親下也，如手足之于腹心．下之親上也，如幼子之于慈母矣．上下相親如此，故令則從，施則行，民懷其德，近者悅服，遠(yuǎn)者來(lái)附，政之致也．夫布指知寸，布手知尺，舒肘知尋，斯不遠(yuǎn)之則也．周制，三百步為里，千步為井，三井而埒，埒三而矩，五十里而都封，百里而有國(guó)，乃為福積資求焉，恤行者有亡．是以蠻夷諸夏，雖衣冠不同，言語(yǔ)不合，莫不來(lái)賓．故曰無(wú)市而民不乏，無(wú)刑而民不亂．田獵罩弋，非以盈宮室也．征斂百姓，非以盈府庫(kù)也．慘怛以補(bǔ)不足，禮節(jié)以損有余，多信而寡貌．其禮可守，其言可覆，其跡可履．如饑而食，如渴而飲．民之信之，如寒暑之必驗(yàn)．故視遠(yuǎn)若邇，非道邇也，見(jiàn)明德也．是故兵革不動(dòng)而威，用利不施而親，萬(wàn)民懷其惠，此之謂明王之守，折沖千里之外者也．”曾子曰：“敢問(wèn)何謂三至？”孔子曰：“至禮不讓而天下治，至賞不費(fèi)而天下士悅，至樂(lè)無(wú)聲而天下民和．明王篤行三至，故天下之君，可得而知，天下之士，可得而臣，天下之民，可得而用．”曾子曰：“敢問(wèn)此義何謂？”孔子曰：“古者明王，必盡知天下良士之名，既知其名，又知其實(shí)，又知其數(shù)，及其所在焉．然后因天下之爵以尊之，此之謂至禮不讓而天下治．因天下之祿以富天下之士，此之謂至賞不費(fèi)而天下之士悅．如此，則天下之民，名譽(yù)興焉，此之謂至樂(lè)無(wú)聲而天下之民和．故曰：‘所謂天下之至仁者，能合天下之至親也．所謂天下之至明者，能舉天下之至賢者也．’此三者咸通，然后可以征．是故仁者莫大乎愛(ài)人，智者莫大乎知賢，賢政者莫大乎官能．有土之君，修此三者，則四海之內(nèi)，供命而已矣．夫明王之所征，必道之所廢者也，是故誅其君而改其政，吊其民而不奪其財(cái)．故明王之政，猶時(shí)雨之降，降至則民悅矣．是故行施彌博，得親彌眾此之謂還師衽席之上．”
孔子侍坐于哀公．公問(wèn)曰：“敢問(wèn)人道孰為大？”孔子愀然作色而對(duì)曰：“君及此言也，百姓之惠也，固臣敢無(wú)辭而對(duì)．人道，政為大．夫政者，正也．君為正，則百姓從而正矣．君之所為，百姓之所從．君不為正，百姓何所從乎！”公曰：“敢問(wèn)為政如之何？”孔子對(duì)曰：“夫婦別、男女親、君臣信，三者正，則庶物從之．”公曰：“寡人雖無(wú)能也，愿知所以行三者之道，可得聞乎？”孔子對(duì)曰：“古之政愛(ài)人為大，所以治．愛(ài)人禮為大，所以治．禮，敬為大．敬之至矣，大婚為大．大婚至矣，冕而親迎，親迎者，敬之也．是故君子興敬為親，舍敬則是遺親也．弗親弗敬，弗尊也．愛(ài)與敬，其政之本與．”公曰：“寡人愿有言也．然冕而親迎，不已重乎？”孔子愀然作色而對(duì)曰：“合二姓之好，以繼先圣之后，以為天下宗廟社稷之主，君何謂已重焉”？公曰：“寡人實(shí)固，不固安得聞此言乎！寡人欲問(wèn)，不能為辭，請(qǐng)少進(jìn)．”孔子曰：“天地不合，萬(wàn)物不生，大婚，萬(wàn)世之嗣也，君何謂已重焉？”孔子遂言曰：“內(nèi)以治宗廟之禮，足以配天地之神，出以治直言之禮，以立上下之敬，物恥、則足以振之，國(guó)恥、足以興之，故為政先乎禮，禮其政之本與．”孔子遂言曰：“昔三代明王，必敬妻子也，蓋有道焉．妻也者，親之主也，子也者，親之后也，敢不敬與．是故君子無(wú)不敬，敬也者，敬身為大．身也者，親之支也，敢不敬與．不敬其身，是傷其親．傷其親，是傷本也．傷其本，則支從之而亡．三者，百姓之象也．身以及身，子以及子，妃以及妃，君以修此三者，則大化愾乎天下矣．昔太王之道也，如此國(guó)家順矣．”公曰：“敢問(wèn)何謂敬身？”孔子對(duì)曰：“君子過(guò)言則民作辭，過(guò)行則民作則，言不過(guò)辭，動(dòng)不過(guò)則，百姓恭敬以從命，若是，則可謂能敬其身，則能成其親矣．”公曰：“何謂成其親？”孔子對(duì)曰：“君子者也，人之成名也，百姓與名，謂之君子，則是成其親，為君而為其子也．”孔子遂言曰：“愛(ài)政而不能愛(ài)人，則不能成其身．不能成其身，則不能安其土．不能安其土，則不能樂(lè)天．”公曰：“敢問(wèn)何能成身？”孔子對(duì)曰：“夫其行已不過(guò)乎物，謂之成身，不過(guò)乎，合天道也．”公曰：“君子何貴乎天道也？”孔子曰：“貴其不已也．如日月東西相從而不已也，是天道也．不閉而能久，是天道也．無(wú)為而物成，是天道也．已成而明之，是天道也．”公曰：“寡人且愚，幸煩子之于心．”孔子蹴然避席而對(duì)曰：“仁人不過(guò)乎物，孝子不過(guò)乎親．是故仁人之事親也如事天，事天如事親，此謂孝子成身．”公曰：“寡人既聞如此言，無(wú)如后罪何？”孔子對(duì)曰：“君子及此言，是臣之福也．”
孔子在衛(wèi)，冉求言于季孫曰：“國(guó)有圣人而不能用，欲以求治，是猶卻步而欲求及前人，不可得已．今孔子在衛(wèi)，衛(wèi)將用之．己有才而以資鄰國(guó)，難以言智也，請(qǐng)以重幣迎之．季孫以告哀公，公從之．孔子既至，舍哀公館焉．公自阼階，孔子賓階升堂立侍．公曰：“夫子之服，其儒服與？”孔子對(duì)曰：“丘少居魯，衣逢掖之衣．長(zhǎng)居宋，冠章甫之冠．丘聞之，君子之學(xué)也，博其服以鄉(xiāng)，丘未知其為儒服也．”公曰：“敢問(wèn)儒行？”孔子曰：“略言之則不能終其物，悉數(shù)之則留仆未可以對(duì)．”哀公命席，孔子侍坐曰：“儒有席上之珍以待聘，夙夜強(qiáng)學(xué)以待問(wèn)，懷忠信以待舉，力行以待取，其自立有如此者．儒有衣冠，中動(dòng)作順，其大讓如慢，小讓如偽，大則如威，小則如媿，難進(jìn)而易退，粥粥若無(wú)能也，其容貌有如此者．儒有居處齊難，其起坐恭敬，言必誠(chéng)信，行必忠正，道涂不爭(zhēng)險(xiǎn)易之利，冬夏不爭(zhēng)陰陽(yáng)之和；愛(ài)其死以有待也，養(yǎng)其身以有為也，其備預(yù)有如此者．儒有不寶金玉，而忠信以為寶，不祈土地，而仁義以為土地；不求多積多文以為富；難得而易祿也，易祿而難畜也；非時(shí)不見(jiàn)，不亦難得乎？非義不合，不亦難畜乎？先勞而后祿，不亦易祿乎？其近人情，有如此者．儒有委之以財(cái)貨而不貪，淹之以樂(lè)好而不淫，劫之以眾而不懼，阻之以兵而不懾；見(jiàn)利不虧其義，見(jiàn)死不更其守；者不悔，來(lái)者不豫；過(guò)言不再，流言不極；不斷其威，不習(xí)其謀；其特立有如此者．儒有可親而不可劫，可近而不可迫，可殺而不可辱；其居處不過(guò)，其飲食不溽；其過(guò)失可征辯，而不可面數(shù)也；其剛毅有如此者．儒有忠信以為甲胄，禮義以為干櫓；戴仁而行，抱德而處；雖有暴政，不更其所；其自立有如此者．儒有一畝之宮，環(huán)堵之室，蓽門(mén)圭窬，蓬戶(hù)甕牖，易衣而出，幷日而食；上答之，不敢以疑，上不答之，不敢以諂；其為士有如此者．儒有今人以居，古人以，今世行之，后世以為楷，若不逢世，上所不受，下所不推；詭諂之民，有比黨而危之，身可危也，其志，不可奪也；雖危起居，猶竟信其志，乃不忘百姓之病也；其憂(yōu)思有如此者．儒有博學(xué)而不窮，篤行而不倦，幽居而不淫，上通而不困；禮必以和，優(yōu)游以法；慕賢而容眾，毀方而瓦合；其寬裕有如此者．儒有內(nèi)稱(chēng)不避親，外舉不避怨；程功積事，不求厚祿，推賢達(dá)能，不望其報(bào)；君得其志，民賴(lài)其德，茍利國(guó)家，不求富貴；其舉賢援能，有如此者．儒有澡身浴德，陳言而伏；靜言而正之，而上下不知也；默而翹之，又不急為也；不臨深而為高，不加少而為多；世治不輕，世亂不沮；同己不與，異己不非；其特立獨(dú)行，有如此者．儒有上不臣天子，下不事諸侯，慎靜尚寬，底厲廉隅，強(qiáng)毅以與人，博學(xué)以知服；雖以分國(guó)，視之如錙銖，弗肯臣仕；其規(guī)為有如此者．儒有合志同方，營(yíng)道同術(shù)，并立則樂(lè)，相下不厭；久別則聞，流言不信，義同而進(jìn)，不同而退，其交有如此者．夫溫良者，仁之本也；慎敬者，仁之地也；寬裕者，仁之作也；遜接者，仁之能也；禮節(jié)者，仁之貌也；言談?wù)撸手囊?；歌?lè)者，仁之和也；分散者，仁之施也；儒皆兼此而有之，猶且不敢言仁也；其尊讓有如此者．儒有不隕獲于貧賤，不充詘于富貴；不溷君王，不累長(zhǎng)上，不閔有司，故曰儒．今人之名儒也，忘常以儒相詬疾．”哀公既得聞此言也，言加信，行加敬．曰：“終歿吾世，弗敢復(fù)以儒為戲矣．”
哀公問(wèn)于孔子曰：“大禮何如？子之言禮，何其尊也．”孔子對(duì)曰：“丘也鄙人，不足以知大禮也．”公曰：“吾子言焉．”孔子曰：“丘聞之民之所以生者，禮為大．非禮則無(wú)以節(jié)事天地之神焉；非禮則無(wú)以辯君臣上下長(zhǎng)幼之位焉；非禮則無(wú)以別男女父子兄弟婚姻親族疏數(shù)之交焉；是故君子此之為尊敬，然后以其所能教順百姓，不廢其會(huì)節(jié)．既有成事，而后治其文章黼黻，以別尊卑上下之等．其順之也，而后言其喪祭之紀(jì)，宗廟之序，品其犧牲，設(shè)其豕臘，修其歲時(shí)，以敬其祭祀，別其親疏，序其昭穆，而后宗族會(huì)燕，即安其居，以綴恩義．卑其宮室，節(jié)其服御，車(chē)不雕璣，器不彤鏤，食不二味，心不淫志，以與萬(wàn)民同利，古之明王行禮也如此．”公曰：“今之君子，胡莫之行也．”孔子對(duì)曰：“今之君子，好利無(wú)厭，淫行不倦，荒怠慢游，固民是盡，以遂其心，以怨其政，忤其眾以伐有道．求得當(dāng)欲不以其所，虐殺刑誅，不以其治．夫昔之用民者由前，今之用民者由后，是即今之君子，莫能為禮也．”言偃問(wèn)曰：“夫子之極言禮也，可得而聞乎？”孔子言：“我欲觀夏，是故之杞，而不足征也，吾得夏時(shí)焉；我欲觀殷道，是故之宋，而不足征也，吾得乾坤焉；乾坤之義，夏時(shí)之等，吾以此觀之．夫禮，初也始于飲食，太古之時(shí)，燔黍擘豚，污杯飲，蕢桴土鼓，猶可以致敬鬼神，及其死也，升屋而號(hào)告曰，高某復(fù)然后飲腥苴熟，形體則降，魂氣則上，是謂天望而地藏也．故生者南向，死者北首，皆從其初也．昔之王者，未有宮室，冬則居營(yíng)窟，夏則居櫓巢；未有火化，食草木之實(shí)，鳥(niǎo)獸之肉，飲其血，茹其毛，未有絲麻，衣其羽皮．后圣有作，然后修火之利，范金合土，以為宮室戶(hù)牖；以炮以燔，以烹以炙，以為醴酪；治其絲麻，以為布帛，以養(yǎng)生送死，以事鬼神．故玄酒在室，醴盞在戶(hù)，粢醍在堂，澄酒在下，陳其犧牲，備其鼎俎，列其琴瑟，管磬鐘鼓，以降上神，與其先祖，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以齊上下，夫婦有所，是謂承天之佑．作其祝號(hào)，玄酒以祭，薦其血毛，腥其俎，熟其肴，越席以坐．?布以羃，衣其浣帛，醴盞以獻(xiàn)，薦其燔炙，君與夫人，交獻(xiàn)以嘉魂魄，然后退而合烹，體其犬豕牛羊，實(shí)其簠簋，籩豆铏羹，祝以孝告，嘏以慈告，是為大祥，此禮之大成也．”
十卷（內(nèi)府藏本）
魏王肅注。肅字子雍，東海人。官至中領(lǐng)軍散騎常侍。事跡具《三國(guó)志》本傳。是書(shū)肅自序云：鄭氏學(xué)行五十載矣，義理不安，違錯(cuò)者多，是以?shī)Z而易之?？鬃佣缹O有孔猛者，家有其先人之書(shū)，昔相從學(xué)。頃還家，方取以來(lái)。與予所論，有若重規(guī)疊矩云云。是此本自肅始傳也。考《漢書(shū)·藝文志》有《孔子家語(yǔ)》二十七卷。顏師古注云：非今所有《家語(yǔ)》。《禮·樂(lè)記》稱(chēng)舜彈五弦之琴以歌南風(fēng)。鄭注：其詞未聞?？追f達(dá)疏載肅作《圣證論》，引《家語(yǔ)》阜財(cái)解慍之詩(shī)以難康成。又載馬昭之說(shuō)，謂《家語(yǔ)》，王肅所增加，非鄭所見(jiàn)。故王柏《家語(yǔ)考》曰：四十四篇之《家語(yǔ)》，乃王肅自取《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》、《荀》、《孟》、二戴記，割裂織成之?？籽苤?，亦王肅自為也。獨(dú)史繩祖《學(xué)齋占畢》曰：《大戴》一書(shū)，雖列之十四經(jīng)，然其書(shū)大抵雜取《家語(yǔ)》之書(shū)，分析而為篇目。其公冠篇載成王冠，祝辭內(nèi)有先帝及陛下字，周初豈曾有此？《家語(yǔ)》止稱(chēng)王字，當(dāng)以《家語(yǔ)》為正云云。今考陛下離顯先帝之光曜已下，篇內(nèi)已明云孝昭冠辭，繩祖誤連為祝雍之言，殊未之考。蓋王肅襲取公冠篇為冠頌，已誤合孝昭冠辭於成王冠辭，故刪去先帝陛下字，竄改王字。《家語(yǔ)》襲《大戴》，非《大戴》襲《家語(yǔ)》，就此一條，亦其明證。其割裂他書(shū)，亦往往類(lèi)此。反覆考證，其出於肅手無(wú)疑。特其流傳已久，且遺文軼事，往往多見(jiàn)於其中，故自唐以來(lái)，知其偽而不能廢也。其書(shū)至明代，傳本頗稀，故何孟春所注《家語(yǔ)》，自云未見(jiàn)王肅本。王鏊《震澤長(zhǎng)語(yǔ)》亦稱(chēng)《家語(yǔ)》今本，為近世妄庸所刪削。惟有王肅注者，今本所無(wú)多具焉，則亦僅見(jiàn)之也。明代所傳凡二本，閩徐 家本，中缺二十馀頁(yè)。海虞毛晉家本，稍異而首尾完全。今徐本不知存佚，此本則毛晉所?？^之坊刻，猶為近古者矣。
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這家伙太懶了，什么都沒(méi)寫(xiě)！
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